Sobre la comprensión del inicio del tiempo, de dios, y el infinito que son nociones intuitivas.

Naturalmente para una razón sana, el inicio del tiempo no es una opción que pueda ser asimilada. Sólo la concatenación de causa tras consecuencia dentro de un espacio puede ser asimilada, pero esta relación sólo infiere dentro de una capacidad limitada, es decir, sólo lo que nuestros sentidos pueden demostrar. Por esto nos parece tan difícil que una cosa no tenga inicio ni final. Porque los sentidos nos demuestran ese inicio y ese final como una correlación necesaria a la percepción común de la inteligencia. Si estuviésemos más allá de esto, es decir, si esta limitación en nuestras mentes no estuviera presente nos parecerían las cosas demasiado diferentes y el mundo no tendría el significado necesario. A decir de manera vulgar, que el niño sólo necesita tres dedos para contar sus años mientras que el hombre maduro ya hace un conteo mental. No es necesario que el niño haga un conteo mental, ¿no es verdad? Pues esto es comparable a que la inteligencia común perciba el tiempo en cuanto a limitaciones sólo para saber por ejemplo, que un objeto sea diferente de otro y que sus dimensiones sean más grandes que otras, de la misma forma, la comprensión de que un suceso cause ciertos resultados y así, sucesivamente.
Todas las cosas creadas han sido, invariablemente, un proceso de creación entre una causa y un resultado, que en efecto, todo ese movimiento es infinito y que el proceso se comprende únicamente con la inteligencia común.

Se comprende de esta forma, la totalidad del proceso de causalidad, como una única verdad. Como un todo reunido que aparece ante nosotros como un mundo exterior e interior. Con esta totalidad debemos estar en acuerdo, a esta totalidad la llamamos “ la verdad” y es innecesario dividirla entre sus partes, “ Es como para el marinero entre un tempestad en el océano, resolver el problema investigando el análisis químico del agua” .
La comprensión del inicio del tiempo sólo es demostrable en sus resultados, en la causalidad y la percepción de ésta. En la totalidad que son todas las causas y efectos inmediatos reunidos. Ahora, a esto me refiero con una capacidad mental común, pero esta es mi opinión como razón común, todavía desconozco la totalidad de mi capacidad cerebral, si hay alguien que tenga más capacidad, que se me haga saber de inmediato, que se me presente el milagro del genio…

Este todo como verdad, esta totalidad que se demuestra como una impresión inmediata, es en efecto, “La verdad” pero esta verdad como única, como el “todo” puede ser demostrada a través de muchas caras. Con esto he de referirme a cualquier acontecimiento, objeto, noción o concepto. Con respecto a una verdad, es desde el punto con el cual se mira la demostración de esta verdad. Por ejemplo, se comprueba que dos mas dos es cuatro, y que esto es irrefutable, pero con un análisis nos daremos cuenta que este conteo en verdad no significa nada. Que esta admisión de verdad sólo es mental, que la relación que se hace de los números sólo existen por un proceso mental intuitivo. Ahora, no es la verdad que dos mas dos es cuatro, si no que la verdad “primaria” es que la capacidad cerebral humana determina esta verdad. Con esto me refiero a otros tipos de seres que no pueden contar, ¿sería relevante y verdadero para un animal estas diferencias? No, para el animal su verdad esta determinada por sus instintos, y su verdad primaria es obedecer a estos, ¿Que mas da para el animal comprender esto como lo hace un ser humano? De ser esto contrario, no sería un animal, ¿no es verdad?
Por estas razones se infiere que Dios es para los hombres, que la inteligencia lo hace de manera natural como las plantas al crecer, como los elementos al transmutarse. La verdad es la necedad de la inteligencia por conocer y por esto no es culpable. En efecto, la humanidad no es culpable de nada, ni por errores ni por aciertos, bástese con saber que todo lo que acontece es necesario, ahora si es aplicable la frase que siempre se nos hace saber por un consejo: “las cosas siempre pasan por algo”

…

Ahora, en cuanto a la demostración de una verdad esta queda expuesta de muchas formas. Podríamos comprobar que cierta cantidad de arena conserva su forma durante mucho tiempo, pero si esta se arriesga a elevadas temperaturas ya no es ahora arena si no vidrio. ¿Qué ha pasado con esta verdad ahora? A dejado de ser lo que creíamos que era y se ha convertido en otra verdad muy distinta. Aquí nace el mito del velo de maya cuando nuestros sentidos nos engañan, nos hacen creer en algo cuando esto no significa nada, y aquí la verdad permanece en alto sólo cuando es necesario, cuando es factible que así sea… y por esto la verdad es sólo una, el suceso inmediato que se comprende en el momento. En efecto, el ahora que sostiene Eckhart Tolle…

Este ahora, es el mundo que tenemos. La verdad única que está en distintas caras, y estas distintas caras pertenecen a esta única verdad. Por esto un concepto puede ser falso como puede ser verdadero, porque en efecto, el todo pertenece al todo. ( Léase principios de la hermética)
El todo como verdad admite cualquier cosa, bondad y maldad, ángeles y demonios, la arbitrariedad de contrarios que ya se ha explicado. El perfecto equilibrio entre el bien y el mal, el placer y el sufrimiento están como función de una sola cosa. Pues, ¿no se ha experimentado el placer después de un dolor? ¿No han venido buenas cosas después de las malas y viceversa? En efecto, es esta perfección lo que me mantiene despierto e intrigado. El hecho de aceptar leyes que controlan todo a su paso ya despierta en mi una sensación de malestar…

Con respecto al tiempo, tendré que advertir que esto no es cosa que pueda ser comprendida, con respecto a la dimensión del inicio del tiempo, no hay conjeturas. Para lo sentidos parece imposible su comprensión, a saber que lo infinito sólo puede conocerse a través de un proceso mental intuitivo, por imaginación se comprende, pero jamás tendremos una verdad al respecto pues su comprensión no se refiere a la verdad misma, si no que éste concepto no puede ser analizado ni sintetizado. ¿Cómo comprendemos cuando inicia el tiempo? ¿Bajo qué razones establecemos que el tiempo sólo es intuición?

El inicio del tiempo no puede ser comprendido, si no asimilado de manera intuitiva, como se comprende por ejemplo, que en un momento específico estás vivo y no lo contrario, y como se asimila también intuitivamente que las cosas que observamos y el mundo que observamos no es otra cosa que un espejo de lo que somos como esencia, ¿cómo se comprende la esencia? En efecto, no se sintetiza como cualquier noción que puede ser comprendida en abstracto porque esto no es posible, no es un conocimiento abstracto.
El inicio del tiempo se comprende por asimilación intuitiva como también la existencia de Dios, y como también la noción del infinito.

Del vacío y el destino colectivo

¿Cómo asimilamos que existe un gran espacio entre el núcleo de un átomo en relación a sus electrones? ¿Qué hay en ese espacio? ¿Podemos admitir un mundo sin espacio ni tiempo? ¿Habríamos de llamarlo éter como en las antiguas culturas?
Pues bien, si yo considero que los designios de un dios están reservados para los más aptos, no tendría ninguna dificultad en confirmar que no hay mentes tan esclarecidas o perfectas que lleguen a aceptar el hecho tan concreto y evidente que el espíritu no pertenece a la mente. Que el mundo espiritual es en efecto, el vacío del conocimiento intelectual. Aquí preguntamos, ¿Cómo permanecemos en un estado en donde todo el conocimiento sea puramente intuitivo? A dejar vacío el vaso y llenarlo con otras sustancias más exquisitas, con más colores, sabores y significados. A este vacío nos referimos, la idea matriz de mi pensamiento. Que es nirvana para el buda, el cristo con uno.
Y todo lo que se ha aprendido a través de ciclos y tempestades no significa otra cosa que segundos términos, que al terminar los ciclos comienzas algo nuevo, la muerte es por seguro, el mayor despertar.

¡Y que deplorable condición si todo permanece igual! Al eterno retorno de lo idéntico para Nietzsche. Pues, ¿Qué pasaría si una situación nos sucediera una y otra vez para siempre? ¿Que nos sucedieran miles de vidas encarnadas pensando siempre lo mismo, y conociendo como mente humana lo mismo? No sería esto un insulto de los dioses?
Se tiene que aclarar, que no tenemos el control. Que nuestra esencia como espíritu no tiene el control por sí misma, ¿a qué sitio puede escapar? En efecto, a ninguno. La extensión es toda su esencia, el tiempo también, y todas las cosas reunidas, de manera en que absolutamente todo lo que cabe en nuestra imaginación le es posible para este incomprendido espíritu.
El vacío mental es la llave al cielo. ¿Qué podemos hacer mientras esto no sea? En efecto, lo que se hace día con día, soñar y aferrar ese sueño, cumplir tus expectativas, convivir, aprender de todas las cosas y lo que es más práctico, procurar un temperamento accesible que permita sobrellevar las dificultades. Que el amor propio no falte, ni la música, ni la alegría, ni los placeres, ni el orgullo. Del vacío sólo se puede comentar, que es inevitable, que Dios es inevitable. Que la paz no está muy lejos, que en efecto, el resultado del problema está en cada número del cuerpo de la ecuación. Y como todo termina cuando tu vida termina no me es difícil afirmar que el destino colectivo pertenece intrínsecamente a tu espíritu.
El destino de la humanidad es nuestra propia muerte, sólo de esta manera puede todo concluir. ¿Habremos de estar en paz por saber que la absoluta paz es inevitable? Sí, esto es para todos el primer comienzo al despertar, a saber, La aceptación del vacío como todo. Aunque más que un miedo, una esperanza. Y no por esto no habremos de vivir con gusto.

Romper paradigmas( facultad del genio intelectual)

La manera en que se evalúan las decisiones reside en la capacidad intelectual de afrontar la incertidumbre de las causas conocidas a los efectos desconocidos. A deliberar en los actos presentes para un futuro incierto. En efecto, cuando se toma una decisión se planea el porvenir, pues la memoria conoce posibles resultados a partir de ciertas circunstancias.
La mente reconoce de manera inmediata por los sentidos, toda realidad que se transfiere a la imaginación, por esto no suele distinguirse en determinadas ocasiones el sueño de la vigilia, como las alucinaciones a lo real visto.

La imaginación de lo real, no difieren en mucho excepto que la primera significa variadas ideas en diferentes posiciones, y la segunda, todas las sensaciones expuestas de manera en que puedan ser inteligibles y por lo tanto, comprensibles.
Si no existiese una cierta comprensión o asimilación ordenada de sensaciones se diría por ende, que carece de una realidad normal o percepción normal a una mente distorcionada que la gente común llamaría "locura"
Por la ausencia de una percepción ordenada de sensaciones, el individuo será incapaz de razonar en consecuencias lógicas sin capacidad de suponer consecuencias, razón por la cual se toma toda decisión.

En efecto, toda suposición al futuro y decisión planeada no podrían ser completamente acertadas por una distorsión de ideas en la imaginación que posiblemente debido a su poca elocuencia se le atribuye a sus conceptos creados en su forma general, como un “contradictio in adjecto” y un acomodo de causas que poco tienen que ver con una realidad concreta.

Aquí lo que puede cambiar las sensaciones como percepciones por los 5 sentidos, serían tus ideas en la imaginación que por medio de la memoria reconocemos cada una de estas impresiones en un determinado tiempo como espacios y formas. Si el objeto en sí, cambiase por efectos naturales, la idea inmediatamente se adaptaría a la nueva forma conocida. Es decir, que estaría un nuevo concepto en el intelecto y nuevas realidades.

He aquí la diferencia entre la adaptación a la realidad por medio de las ideas, a la locura, en donde únicamente prevalecen las ideas sin ninguna relación al mundo objetivo.
Aquí se afirma como la ciencia llega a ciertas nociones o teorías de acuerdo a la capacidad cognoscible que tiene de información a ciertos paradigmas establecidos. Y como toda sensación de la realidad es propensa al cambio por efectos naturales en el objeto por “causalidad” de la misma forma las ideas se conforman por estas sensaciones en conocimiento abstracto o de razón, sujeto por todos los medios al cambio.

En efecto, romper paradigmas e ideas aceptadas es cuando nos referimos al cambio, es cuando a la locura se les llama nuevas teorías y diferentes posibilidades. Como ha nacido la teoría de la relatividad, la gravedad, la redondez y el sistema heliocéntrico de la tierra, la ley de la atracción, el principio de mentalización, la teoría del caos, entre otras.
Manipular la imaginación a tu antojo es transformar las sensaciones, como la emoción, y por lo tanto, tu percepción del mundo objetivo.
Por esto los necios no reciben otra cosa que el error respaldado por el error, pues se sujetan a ideas antiguas, a una conciencia que no evoluciona y que posiblemente llegue a manera de “fatum” a su destino, este abismo oscuro llamado monotonía y resistencia al cambio.

Por otra parte, cuando el individuo ha aceptado la constancia del cambio, cuando ha roto todo paradigma o creencia, se dice que es por consiguiente un hombre creativo que tiene como ciencia “el pensar sin límites” y esto es obra del genio intelectual que por todos lados le asaltan pensamientos, como aguijón le lastiman el cerebro, y en determinadas ocasiones, si no se controla, llega el autismo. Que en efecto, no le teme, más bien le agrada. ¿Pues en quién más confiaría si no es lo que el es? Y ¿Cómo no podría sentirse seguro con él mismo en un mundo sin razón? Aquí es cuando lo raro es importante, cuando su autenticidad pasa a ser un brote de luz que se aporta de manera natural a la sociedad, a toda forma de política, a la religión y a la cultura.

“La naturaleza hace de éstos uno de un millón” aunque por el contrario, como ha mencionado Goethe, si esto no se hace presente dejemos que todo fluya, “Que en nuestros escenarios cada cual pone a prueba lo que desea, Por eso, en este día, no escatiméis en decorados ni artilugios. Usad las luces del cielo la grande y la pequeña; podéis derrochar las estrellas; que no falte ni agua, ni fuego, ni paredes de roca, ni animales, ni plantas. Que entre en la estrechez del escenario todo el círculo de la Creación y vaya, con moderada rapidez, pasando por el mundo, del Cielo al Infierno”

Antítesis de la razón (El genio de la experiencia)

¿Hay una razón para reflexionar y planear el porvenir? ¿Tener motivos por querer? E incluso, algo todavía más metafísico, ¿Hay razones para existir?
La pregunta ya despierta en nosotros una inquietud por saber una cuestión que de antemano, rebasa los límites del entendimiento y sólo nos hace constar de tener la certeza que esto no es más que un absurdo.

Un absurdo que gracias a la filosofía, podemos esquematizarlo y conceptuarlo en miles de formas posibles de manera en que nuestra imaginación haga posibles todas las ciencias presentes y artes que de muchas maneras nos obligan a afirmar nuestra identidad como seres excepcionales.

Y todavía mejor,al decir "excepcional" es cuando caemos en razón que la inteligencia común a toda la naturaleza se nos ha dado de manera en que creemos ciertas nociones básicas (ley de causalidad) y su combinación que se lleva a cabo por el entendimiento y la imaginación (unión de conceptos), que la especie cree por costumbre y por prudencia en la razón primordial y fuente de toda verdad.
El estoico así lo piensa, y se entrega por completo a utilizar su energía al entendimiento y al descubrimiento de nuevos conocimientos. Pues bien,¡Aquí hay un nuevo conocimiento! y es referente a la pregunta con que se ha comenzado.

Nuestras actividades siempre parecen tener razones suficientes, de lo contrario no habría ninguna volición ,¿cierto? pues bien, profundamente lo estudiamos como causa primaria , a que ésta razón esencial de cualquier acto, fundamenta, ya se haga inconscientemente, la necesidad de alimentarse, de buscar un bienestar.
Generalmente cualquier actividad, hasta el pensar,se encuentra dirigido a obedecer un patrón de conducta de manera en que la acción permita y encuentre el beneficio que se busca, que el "toto genere" de la naturaleza humana es la conservación de la especie.

Esto que es esencial a la vida en la conservación individual que causa el instinto, tiene como razón algo evidente, y advertimos que es la conservación del cuerpo. Pues bien, causa de esto, es que no hay mayor razón que la fuerza insistente o "fatum" por persistir en desear, y a todo esto, el deseo como razón suficiente que permite toda un manifestación de fenómenos. "Como voluntad ciega sin límites" (El mundo como voluntad y representación, Arthur Schopenhauer)

Bien, esta es la razón suficiente de todo fenómeno, el deseo. Mientras que no hay necesidad de comprenderlo, pues no puede haber un conocimiento abstracto en algo que es experimental, es decir, por actos volitivos que no dependen de nosotros en la conciencia, sino de exigencias naturales.Y esto nos da el conocimiento de conocer el deseo sólo de forma sensitiva motivado por un instinto. Pues, ¿Cómo se tiene también la comprensión del inicio del tiempo? ¿Cómo asimilamos el concepto de "causalidad" de manera en que la causa proceda al efecto y el efecto vuelva a ser otra causa de nuevo? ¿Cómo se comprende que hay eventos que no necesitan explicación ni comprensión de sus causas? ¿Cómo admitimos una ciencia que tenga como "aeterna veritas" la sin razón? Que Dios no tiene explicación, ni la volición de los instintos ni la esencia de las cosas.

Para un temperamento que no admite hipótesis, dudas y aclaraciones, yo os digo: ¡Enhorabuena! ¡Ha llegado el momento del hombre con poca inteligencia pero libre!
Esta personalidad permite al instinto el control de su voluntad en tomar decisiones deliberadas, estar presente en el mundo exterior, terrenal, lleno de fenómenos y circunstancias adversas, casi peligrosas.
Se decide de manera inconsciente a ser lo opuesto al filósofo, a carecer de ideas y padecer de quimeras llamadas razón y prudencia.
El individuo libre, que la razón aparece ante él como obsoleta, se limita a pensar sólo en lo que sus deseos le dictan por obrar y posteriormente conseguir. Se tiene como una persona impulsiva, instintiva e intuitiva. Algo muy común en los contemporáneos ¿No es verdad?
Este que poco piensa, disfruta todavía más su libertad reaccionando a sus instintos y limitando a su razón a trabajar en subordinación a sus impulsos. En completo sometimiento a su naturaleza, ¿No son ellos la nueva especie? ¿Las guerras y conductas destructivas? ¿La sin razón?

Pues bien, ellos mismos no pueden ver más allá de lo que comprenden. Son como niños sometidos al instinto de su especie, a la naturaleza que les parece exquisitamente placentera. Hedonistas evidentemente.
Y entonces nos preguntamos, ¿Por qué el pensador no puede ser un hedonista? ¿Por qué la razón puede llegar a ser un problema?
Por otra parte, admitimos que la sin razón es placentera y alegre, no admite juicios, piensa poco y lo que parece ser más relevante, no tiene exigencias y esto le hace ser libre.

Esto representa un problema para el conocimiento, la volición de los instintos contra la razón. ¿Quién pues hace un buen trabajo? ¿Nos quedaremos sin ciencias y dioses? peor aún, ¿Sin filosofía?
Recibamos con vivo aplauso a los hombres del presente, al individuo sin razón, una "qualitas occulta" de la poca genialidad intelectual en donde todo se transfiere al genio de la experiencia y al divino placer que todos con pocas excepciones buscamos.

Sujeto del conocimiento

Si existiese algún secreto indispensable que la filosofía pudiera demostrar, estaría escrito en lo que naturalmente ya sabemos.
Por conocimiento abstracto o concreto, intuitivo o sensitivo, emocional, o de generar la intención creativa de la imaginación de asegurar nuestra identidad y del ¿Por qué estamos aquí? ¿Por qué yo, como sujeto, puedo gozar del momento exquisito del presente cuando otros ya lo han perdido? ¿Adonde han ido a parar otras vidas anteriores a mí? y la pregunta más frecuente,¿Qué es este sujeto que todo lo observa y por nadie es conocido?

En efecto, cuando decimos que por nadie es conocido es cuando surge el aparente sofisma ¿Quién tiene pues la existencia, el yo que observa, o el mundo exterior que es el objeto de toda ciencia abstracta? ¿Es mi sujeto lo sustancial, o los objetos que el sujeto percibe?

Cuando nos referimos a un mundo visible, decimos que es producto de la causalidad. Que la sustancia, por medio del movimiento, determina por sí las consecuencias de su propósito natural. La fusión, combustión, impenetrabilidad,consistencia, densidad, carga eléctrica, magnetismo, etc.
Pues bien, en efecto, los objetos están en función a tal causalidad, de manera en que hay cierta duración en el tiempo como sus formas y dimensiones dentro del espacio.
Esto es lo que se define como "causalidad" el objeto en función de espacio-tiempo conocido como fenómeno de esta dualidad. Es decir, la causalidad como prioridad a cualquier presencia material en un mundo objetivo, circunstancial, fenómenos situados dentro del tiempo y el espacio por la "sustancia" o cosa en sí que algunos llamaron voluntad, juicios a priori del entendimiento, agua, fuego, lo que deviene y nunca es.

Que los objetos sean sólo fenómenos, y que cambien sus características de acuerdo al tiempo y al espacio, y que sus tamaños, formas y durabilidad estén sometidos a esta causalidad. Nos deja establecido que no es el objeto o el mundo material lo que contiene la sustancia esencial que nos permite conocer al observador que procura hacer presente la existencia de las cosas.

Aquí surge la pregunta nuevamente ¿Qué existe primero, el sujeto (observador) o el objeto (el mundo)?
Pues bien, en efecto, "No hay un mundo sin ojos que lo vean" no hay objetos sin una conciencia que lo capte o lo perciba. Por lo tanto, El mundo es mi representación.
Y no cabe sentido alguno si no el significado que el sujeto comprende o conoce. El mundo significa lo que mi conciencia comprende.
De esta forma, el sujeto es la condición indispensable y el único motivo necesario de todo cuanto existe. Es el sujeto y la representación de su mundo lo que es sustancial. Pues, si en un momento específico esta conciencia o sujeto desaparece, el mundo y el universo entero desaparecen con él. En un sentido vulgar, si yo ahora muero,el mundo también lo hace conmigo.

Si hay algún secreto o santo grial de la filosofía, o de manera más concreta, de nuestro entendimiento como conciencia. Sería éste, a saber, No hay un mundo sin ojos que lo vean, y es mi conciencia que tiene como noción algo muy seguro, el valor que propiamente tiene de todas las cosas. El mundo como representación está en su mente y sólo ahí debe estar. El sujeto deja de ser una incógnita y se convierte en el portador de la verdad. En el mundo que es el reflejo y espejo de su capacidad, toda su existencia y su relación al exterior aparecen ante él como su propia creación. Es decir, el mundo como su representación.
Y si me es permitido afirmar a pesar de los devotos, este sujeto, conocedor del mundo,y por ende, conocedor de sí mismo, se convierte ahora también en la incógnita de toda conciencia humana, a saber, el dios tan lejano lo comprende como él mismo.

Se reconoce él mismo como Dios y creador de todo un mundo. De una percepción tanto de fenómenos sometidos a una causalidad, que es un mundo exterior, como de percepciones más complejas como sentimientos y la funcionalidad legítima de su comprensión.

Todas estas grandes cosas que son efectivamente un arte, como un sol, paisajes naturales, edificios y personas, ríos y montañas, y todo lo presente y por haber, significan para este sabio, su propio mundo. La creación que su capacidad ha optado por elegir. Se confiere y está en completa subordinación al sujeto que conoce y es portador de su verdad.

Como fue ya escrito,la verdad es sólo una. Más nunca es reconocida.Tiene por camino muchos obstáculos por superar. Aunque, una vez que ésta supera todas las adversidades y pasa como si se elevara a densidades y atmósferas más puras, allí permanece. Como bandera en país conquistado. Sin que nadie jamás por iniciativa, pueda hacerla descender.

La religión

En la naturaleza observamos sus nociones básicas como lo es la unidad, las causas, los efectos, las relaciones,características de sentidos como formas, tamaños etc. De todas estas, tendría que advertir que la unidad parece ser la más relevante.

La manera en que opera el dios de la religión, o la causa de las causas que procura encontrar la razón, no es otra cosa que el sentido de la unidad y su respuesta ulterior como objetos cognoscibles para una mente que generalmente en el tiempo presente, se considera un insulto al intelecto. Una inmadurez en la conciencia que poco sabe y conoce de sí misma.
En este sentido de percepción de la cosas como unidad, surge la religión como la forma apropiada de representar la pobreza de razón que nos deja establecido nuestra incapacidad de conocer las verdaderas nociones naturales.

Ahora, transfiérese la religión como pura percepción sin conocimiento, y he aquí que se tiene una nueva forma de libertad.A saber, todo conocimiento y razón se transforma en su totalidad, en experimentación, en el puro conocer. De ser esto posible,desaparece el mundo,pues la razón construye y espíritu conoce.

La religión se construye en base a la civilización, aquí es donde se desarrolla y se implementan nuevas ideas, crece y eventualmente se hereda como forma de educación. Siendo ya una tradición,esta difícilmente queda expuesta al olvido y a la exclusión. Se adhiere como cualquier costumbre aprendida. En efecto, confiar en otra capacidad más sabia que la nuestra previene lamentar los propios errores. De ser así, me es necesario advertir a todo individuo que su capacidad, por más pálida que parezca, puede y tiene el derecho de admitir sus propias razones y decisiones con respecto a su ideología, al ideal que propiamente establece lo más sagrado, el derecho de pensar por sí mismo. Y mejor aún, de generar conocimientos.

...

El precepto de religión infiere en la incapacidad mental de concluir en el conocer la causa de las causas. Y esto se ha hecho evidente en toda la historia del hombre. En toda civilización se ha propuesto la religión y los dogmas místicos para explicar las calamidades y eventos inexplicables, e inferir de manera simple como opera y funciona lo natural.
El dogma religioso tiene como inconveniente, no la explicación y función de las causas, sino la explicación eminente de la incapacidad mental humana por conocer realmente estas funciones y causas.
Para el observador astuto se dice: !Que mire y procure su libertad!

El contrato social ( Referencia: Rousseau)

Hablamos de un pacto cuando un grupo de opiniones e ideas se reúnen y coinciden en sus puntos particulares. Esta coincidencia funciona como la idea más vivaz, como prioridad que consigue la eficiencia de todo el sistema planteado. Así, cuando todas las voluntades particulares se unen de manera en que una opinión singular coincida con las prioridades del otro o de un grupo de individuos, se dice que esto es como consecuencia un contrato, acuerdo o pacto.

El contrato tiene como base un punto clave que permite que todo el sistema funcione aún si una de sus partes es deficiente, y aquí la importancia del punto clave en el contrato es que exista una razón para que tu opinión persiga el mismo objetivo que las restantes voluntades del grupo al que en el determinado tiempo perteneces.

La razón necesariamente determina el bienestar comunal por el hecho de prestar o ceder tu derecho de opinión como persona o ciudadano a los demás, para tener como resultado, una equidad de voluntades que satisfacen todas las necesidades del grupo.
Aquí las propuestas adjuntas tanto como personales tienen como motivo la creación de leyes para mantener el orden en la comunidad y las ventajas necesarias para la conservación de los derechos humanos. Que por ende, el respeto a las necesidades humanas determina ya una ley natural de conservación, innata en el instinto humano tanto como en toda su especie.
Por esta razón primordial nacen las leyes y las opiniones reunidas como poder legislativo dentro de todo el cuerpo político, así como el orden en el estado.

Para que persista la validez del contrato social tendría que existir una "democracia" que se entiende como la libre expresión del individuo para la elección de las posibles vías o caminos en que una sociedad puede ser gobernada por ciertas leyes, más nunca por una autoridad como persona, pues esto sería una forma déspota y perversa de expresar las más bajas debilidades humanas.Como lo es el poder manipular masas para tu propio beneficio,y esta es una de las razones por la cual el estado entra en una etapa de declive por revoluciones y desequilibros económicos.

Así, sólo existe un contrato social cuando ésta democracia existe completamente, es decir, que cada elección individual coincida con todo el estado.Esto podría lograrse si el mayor objetivo consiste en el bienestar comunal.
En efecto, la manera en que el acuerdo tiene eficiencia radica en no desviar el propósito primordial a pesar del sacrificio y las posibles pérdidas personales que puedan ocurrir, y que todo el poder de la voluntad general se manifieste en un progreso colectivo logrado por cada esfuerzo individual. Que el leviatán de Hobbes se eleve como nación de máximos estándares económicos, de paz, y de seguridad para la vida de sus habitantes así como su relación con otros países.

En efecto, hemos de admitir que este respeto al pacto consiste en expresar estados sobrehumanos.Pues hablamos de un esfuerzo y una organización de altos grados para optimizar todas las mentes dispuestas a actuar de la mejor manera conveniente. En armonizar las opiniones individuales de acuerdo al plan establecido, que es la paz.
Pero es como si dijese que el agua siempre goza del mismo patrón de fluidez.
En efecto,la naturaleza humana es egoísta. Persiste sólo en declarar su voluntad para su propio beneficio. En casi cualquier circunstancia el instinto de conservación muestra toda debilidad y se hace presente en lo que realmente es, "Ecce hommo"(Este es el hombre)y por ende, un pueblo en una perfecta democracia, con tal organización que permita todo el progreso a pesar de elevados sacrificios, se consideraría entonces, una comunidad de dioses.
Como menciona Rousseau: "Tal pueblo no conviene a los hombres"

De la especie (referencia: Schopenhauer)

En todo momento de especulación al futuro siempre existe la posibilidad de que todas las cosas conocidas perezcan y desaparezcan. A lo que nos aferramos todavía con mayor certeza, las cosas que consideramos buenas en su momento. De aquí que no las perdemos y por el contrario, las apreciamos en sus mejores formas y sus más altos rangos. Así, la familia, la amistad, tu compromiso de dar lo mejor de ti al mundo, son cosas que en su momento las consideras como bien supremo, y es bien supremo porque así lo has creído y no por concepto universal.

Pues bien, a estos bienes supremos nos entregamos y con ellos estamos satisfechos, completos, afirmamos infinidad de veces nuestra existencia. Decimos tres veces sí a lo que contemplamos inciertamente porque no es comprendido. Pero es adorado y demasiado placentero.
Todos estos placeres allí reunidos son en gran parte, la consideración de tener presente el pensamiento de unidad como a priori. De saber que nada se encuentra solo y que no hay una percepción de abandono… mucho menos de muerte.
Este pensamiento elevado y muy natural se refiere a lo que queremos y perseguimos como bien supremo. El compartir quien eres, el dar y recibir, el ser íntegro, el ser honesto, el ser humilde. Este sentimiento de integridad provoca que las familias prevalezcan unidas, que lleguen a ser una especie exitosa.

Toda especie, en especial la humana, está conciente de su integridad con todas las cosas y de anular su percepción ficticia de abandono. De considerar al semejante como una imagen muy real de sí mismo. Es aquí cuando no hay un abismo entre lo oscuro y la verdad, cuando no existe el concepto “velo de maya” si no el conocimiento intuitivo: “considerar al espíritu puesto en todas las cosas”

De esta manera el individuo es libre, sabe que él mismo no significa nada. Que él, individuo como muchos, muere y es remplazado por otros. Que su existencia en un enorme universo no puede ser amenazada de ninguna manera. Pues este universo es espejo de sí mismo, de una voluntad que lo mantiene firme, con miedo, pero firme.

Así la conciencia elevada sabe de muchas y variadas formas que no puede morir, porque los muchos y miles de acontecimientos que suceden no van a detenerse cuando su cuerpo pare de funcionar.
Así, no es el individuo lo que importa, si no la especie. La idea del humano en conjunto. Pues el humano nace, trae sus genes al mundo y con esto asegura la especie. Su más grande objetivo que es como nunca desaparecer, pues el mismo es su pueblo.

…

El placer del sentimiento de integridad a todo lo conocido es lo que inconscientemente deleitamos y adoramos como “bien supremo”. Lo que buscamos y al momento de hacerlo conciente lo definimos como “espiritual”. De aquí que muchos sean capaces de sacrificarse por el bienestar del otro, es decir, de su especie. De lo que es él mismo viviendo en todos.

Hay un punto importante en esta reflexión, a saber: en un inmenso universo, con millones de estrellas y galaxias, y por lo tanto, acontecimientos de magnitudes extraordinarias como la explosión de una supernova o acciones más desapercibidas como la conversión de un elemento a otro. En un universo con miles de acciones que suceden a nuestro alrededor, ¿Por qué estamos tan seguros que nuestras muertes significan algo? Aún si la especie humana desapareciese, el cosmos seguiría siendo tan perfecto como siempre lo ha sido.

La muerte de un individuo es un acontecimiento. Algo que realmente ha sucedido como muchos eventos en donde por más que los consideremos insignificantes y pequeños, no pueden negarse que han pasado. Pues así los eventos más rápidos y más pequeños a nuestra percepción, como el desprendimiento de un electrón, no significan la desaparición, si no, en mejor término, la transformación. Asimismo, la muerte de una célula tampoco significa la completa desaparición del cuerpo, si no que por el contrario, es funcional y necesaria, algo muy natural. ¿Por qué entonces se teme a la muerte?

Es lo que se define como conocer lo incomprensible. Y de aquí nace nuestro miedo también, pues se ha convertido en una costumbre necesaria al instinto.
Así en conclusión, ver la vida (voluntad) en infinidad de expresiones, es reconocerte a ti mismo, y de la misma forma, tu existencia puesta en otros. O en el mejor de los casos para su comprensión: “En todo”.

Voluntad libre y sujeta (referencia: Nietzsche, Schopenhauer)

Podemos pensar que invariablemente, el humano necesita siempre un motivo para seguir en pie, pues bien, este motivo, en efecto, no es intencional.
Cada instinto parece ser que se activa como de manera autómata, de voluntad dependiente de una “ley”. Esta ley por experiencia, nos mantiene despiertos y con vida, aunque en muchos casos no sea deseada, se aferra por sí misma a lo que más conoce, su expresión de ser.

Sin hablar en detalles a lo que significa este ser, pues es inútil, toda la filosofía desde sus principios lo ha puesto en evidencia; bien, pues sin esta voluntad libre sujeta a la ley, este querer y no querer vivir al mismo tiempo, una es por la ley el querer vivir, la otra, por el razonar y evadir la ley, significa en todos los aspectos que sin su funcionalidad no habría por consiguiente ninguna manifestación ni existencia. Ninguna metafísica ni razón, ni un querer, y ninguna voluntad libre o sujeta. Por esto, no hay una voluntad libre, si no condicionada. Por esto los planetas se mantienen en órbita, como los componentes atómicos de la misma forma, por esto el hombre es conciente de sí mismo y se inventa infinidad de historias para alimentar sus dudas, que duda significa, razón sujeta a la ley, y por esto, toda respuesta y filosofía no está más que en segundos términos, una decoración de las percepciones, un velo de maya.

Los filósofos deberían de preguntarse, ¿por qué habríamos de preocuparnos por algo que esta predeterminado? ¿No son las manifestaciones de la ley algo obvio y predecible? Y si es predecible y ya significa una respuesta, ¿por qué seguimos buscando?

Todas estas cuestiones metafísicas no debieron de comenzar nunca, pero es como si dijese que existe la posibilidad de subsistir sin cabeza. Y por consiguiente, de ser nada de lo que el humano conoce y ha estado haciendo por siempre, ser un fenómeno en función de leyes que lo limitan, lo hacen pensar en una voluntad libre que lo hace dueño de sí mismo, de un individuo completamente responsable.
Pues bien, ninguna de estas opciones parece confiable, tan sujetos y dependientes estamos de las leyes que gobiernan nuestros instintos, como tan libres de escoger opciones e ideales. ¿Qué habremos de escoger? La plebe que culpa a un dios, o el responsable que se exige demasiado así mismo.

…

El destino de todos, es por ende, algo que ya está determinado. Sea por el individuo responsable de sus actos y su creencia en su voluntad libre, o por el que es débil y es victima de muchas circunstancias. Pues, algo que es realmente valioso en esta reflexión en particular, es que, como lo ha pensado Schopenhauer, el destino de la humanidad no es otra cosa que el tuyo y viceversa, el sufrimiento que se considera “ajeno” es de uno y de todos, y que por consiguiente, nuestros esfuerzos por superarnos no son en vano. Tampoco este deseo sujeto a la ley, de considerar al otro como todos y viceversa, es inútil, si no mejor, necesario, algo precisamente, más elevado. Que quede claro a los mexicanos.

De la creencia

Se dice que el poder de una idea incrementa o decrece de acuerdo a tu capacidad de voluntad para afirmarla o negarla.
La afirmación de una idea en cuanto a que pueda ser posible o manifestada depende de la experiencia del individuo, como ha sido expresado por el platonismo “no hay nada real que no haya estado antes en tus sentidos”
Y esto significa para mi punto de vista, que las vivencias del espíritu se manifiestan como ideas, es decir, de lo real en tus sentidos, a las ideas, y éstas ideas eventualmente se convierten en creencias.
Mas una creencia es una completa afirmación de la idea en cuanto a que ésta se relaciona con el mundo material. Así la creencia por ejemplo, en un objeto con facultades divinas, es real a razón de que el objeto pertenece al mundo material, mientras que sus poderes ficticios pertenecen a la idea de su creencia. De esta forma su poder es real simplemente porque se ha afirmado la idea, la pregunta es ¿pueden ser todas las ideas reales? Es cualquier idea una creencia?

El poder de la voluntad a la afirmación de la idea es real independientemente de su estado en el mundo material. Si la idea se convierte en una creencia, difícilmente puede ser negada a menos que el individuo por su voluntad así lo crea. De esta forma el trauma posterior por la pérdida de un ser querido puede expresarse como la negación de la muerte del individuo, creyendo firmemente como una negación del evento, que éste sigue vivo, y que sólo la voluntad del individuo en la firmeza de su afirmación puede cambiar la idea, y por lo tanto, su percepción de lo “real”.
De esta manera también, el optimista puede creer por todos los medios en sus ideas de manera en que éste mundo metafísico sea su realidad a razón de que su creencia es protegida por su voluntad. Así las guerras, injusticias y miles de males existentes en el mundo no significan otra cosa más que la presencia de su actividad mental. Y ésta puede ser en mi caso, que todas estas cosas que se consideran “males” significan sólo actos humanos respaldados por sus creencias. Así una idea se justifica por su relación con el mundo y ésta es real porque así se ha querido.

Las creencias en la conciencia varían únicamente por su atención a una idea o a otra. De esta manera tu filosofía puede ser pesimista y fatalista o en el mejor de los casos, lo más razonable posible. Aunque cualquiera de estos adjetivos son reales simplemente porque se ha afirmado la creencia.
Y de la misma forma el mundo es concebido como una “creación de Dios” en el caso del cristianismo o cualquier religión, y esto es completamente real porque la idea ha sido afirmada y se ha convertido de posibilidad, a presencia material.

Aquí se presenta una predisposición mental por creer firmemente en la idea olvidando el mundo terrenal. Como cuando el individuo siente temor por algo y la intensidad aumenta cada vez que la idea se presenta. Mas esto significa primeramente, que tu voluntad quiere que la idea te haga sentir temor, y segundo, que la idea es real porque tu voluntad así lo quiere.

De aquí la afirmación cristiana : “la fe mueve montañas” pues significa el mismo ejemplo anterior de la idea del temor. A saber: la montaña puede ser movida de la misma manera en que el temor por algo aumenta cuando tu completa voluntad está inmersa en la creencia.

Ley de los contrarios

Así como dice Spinoza: “El día demuestra, a la vez que su propia existencia, la noche” pues cualquier existencia manifestada presupone su contrario, y de esta forma se cumple la razón de ser.
Es certero saber que cualquier aprendizaje es posible si éste funciona por sus causas contrarias y esto significa en su forma más general, que el significado de las cosas que percibe la conciencia están definidas en sus muchas características que inmediatamente de acuerdo a su percepción son reflejadas a su existencia. Esto es, por ejemplo, las cosas que se pueden ver, funcionan de acuerdo a la luz reflejada y la capacidad del órgano (vista) de hacer que esto sea posible, mas si uno de estos factores es deficiente no sería posible un entendimiento de las formas del objeto ni su posición en un determinado espacio.
Si reflexionamos en cuanto a la ausencia de uno de estos factores podríamos diferir que uno depende del otro, pues ¿que sería de la vista en la ausencia completa de luz? Y ¿que sería de la música en la ausencia de intervalos de silencio? Eso se define como una armonía. Tanto como el dolor es posible si antes no hubiese permanecido en otro estado.
Por consiguiente, cualquier objeto sufre variaciones en su estado a razón de que esta posibilidad está relacionada directamente con su anterior posición, aunque éste objeto sea una emoción humana. Así el dolor es al placer, como la vista en su armonía de oscuridad y luz, como la muerte al nacimiento etc. Y así cualquier presencia es posible porque ella misma significa una armonía o balance.
Una cosa es conocida como una armonía de sus cualidades, sin embargo, el proceso mental de percepción es tan rápido, que éstas características de contrarios difícilmente son captados en su forma individual, mostrando al que conoce sólo la forma más completa del objeto, que es el completo balance de factores o la unión de sus cualidades.
Así la naturaleza de cualquier ser es conocido simplemente como el es, o en la naturaleza humana como vimos anteriormente, “yo soy el que soy” la unión de sustancias, producto de una armonía de cualidades, que sin sus contrarios, imposibilitan su existencia.
Cabe mencionar que ésta intuición es de acuerdo al plano material, es decir, nuestra percepción del mundo y lo que cabe dentro de nuestra conciencia, pues la ausencia total de todo esto es el vacío, y esto significa un conocimiento inexplicable en función de la razón, por lo tanto, evitaré explicarlo.

Metafísica

Hemos hablado de la identidad como la manera más trivial que el humano comprende acerca de sí mismo, es decir, su “yo”. Y que esta identidad está compuesta del deseo del hombre por su “ llegar a ser ” o por el porvenir de su estado humano. Tal estado ficticio del futuro, o propiamente hablando, la función de la imaginación, es el enlazamiento de ideas que los sentidos han percibido.
Todas las posibilidades presentes de lo que se considera real y por haber, representan una infinidad de ideas que enlazadas conforman un concepto que el individuo percibe como recuerdos, sueños, sensaciones etc. Por lo tanto, la imaginación percibe su porvenir con todas estas ideas que Hume las llama: “impresiones” que es el significado de todo lo percibido y real.
La imaginación y el enlazamiento de dichas ideas o impresiones son todas las posibilidades que están presentes, fueron pasadas y estarán futuras, de acuerdo a nuestro juicio del tiempo.
De esta forma, tu identidad ha sido lo que siempre has querido ser y hasta que límites has deseado llegar. Esta es la identidad de cualquier individuo, y su representación de la misma manera, es decir, lo que las miradas perciben acerca de tu condición.
Con esto se presenta una de las condiciones más humanas y esenciales, a saber: el juicio. Pues, ¿qué sería de un hombre sin imaginación? No tendría noción de su identidad ni de su cuerpo y sus afirmaciones, mucho menos, de sus juicios. Y ¿qué sería de un hombre sin juicios? Sería incapaz de juzgar lo que le es conveniente para sobrevivir, en cosas tan prácticas como reconocer el alimento que se ingiere, diferenciar los colores y olores, hasta los pasos que da para llegar al determinado lugar. El juicio es supervivencia, es humanismo. De la misma forma Kant comentaría que sin juicios a priori sería imposible el funcionamiento mental, y por consiguiente, la identidad que considera el humano.

…

Vayamos al principio metafísico que cualquier hombre es capaz de intuir. Y esto es: los posibles resultados que un hombre puede esperar, son su capacidad de imaginación. (entiéndase por imaginación también la razón, que une conceptos para el entendimiento) y su imaginación es real a razón de su experiencia, que ésta nos revela las consecuencias de la causa y viceversa. Así un hombre, por ejemplo, puede diferir la capacidad del fuego y lo que este hace con el agua, su caminar, su respiración, sus preguntas y sus posibles resultados a razón de que todas estas cosas son conocidas, y que sólo por esto, hay resultados. Como el proverbio que dice:“ Para todo aquel que ha nacido, abandonad toda esperanza” “No hay nada real, que no haya estado antes en las ideas y viceversa”
Así la física cuántica, química, matemáticas, construcciones de ingeniería, creación literaria y de música, etc. Son posibles debido a la imaginación y el enlazamiento de ideas y conceptos que son expresados de acuerdo a la consideración de tu estado, de tu identidad.
De aquí que las obras de cada uno sean expresadas de acuerdo a su manera, ya sea una pintura, una canción, la resolución de una ecuación, la filosofía y propiamente hablando, las realidades de los metafísicos. Para mi punto de vista, metafísica es la realidad libre, la que no espera un dos ni un tres, tampoco una armonía musical ni un entendimiento de la antimateria y su efecto con el protón. Asimismo, tampoco espera un dios y su relación con el mundo (religiones mal interpretadas). Son los conocimientos que relativamente cambian de acuerdo a la identidad del hombre que es propietario de sus principios, de sus ideas y su capacidad de imaginación. De aquí que la identidad considere el mundo espiritual como la realidad que los sentidos han percibido y lo han convertido en ideas y posibilidades y la capacidad de la mente en buscar lo que al individuo particularmente le interesa.

De la misma forma, estoy conciente que tanto al metafísico, como al que estudia la naturaleza y los animales, el que es caritativo, el criminal, el sabio, el matemático, el músico, el escritor de novelas, el ingeniero, el abogado, el hedonista, y todas las características humanas y ciencias presentes y por haber, hasta las mismas galaxias y nebulosas, representan todas lo mismo.

Aunque he de admitir, que éstos conocimientos parecen tan oscuros para el que no los comprende, que me es fácil estar de acuerdo con la historia de Nietzsche (humano demasiado humano- mundo metafísico) ésta menciona los conocimientos filosóficos, tanto como la presente obra, como una manera tan poco práctica de afrontar las dificultades triviales en la vida de un ser humano. Esta dice así:

La referida posibilidad subsiste siempre; pero de ella no se puede sacar nada, salvo que se quiera hacer depender la felicidad, la salud y la vida de los hilos de araña de semejante posibilidad. Puesto que no se puede explicar nada del mundo metafísico, sino que es diferente de nosotros, diferencia que nos es inaccesible, incomprensible, sería una cosa de atributos negativos. La existencia de semejante mundo, aun cuando fuese lo mejor probado, nos dejaría establecido que su conocimiento es entre todos los conocimientos el menos importante; es más indiferente para nosotros todavía que para el navegante, en medio de una tempestad, el conocimiento del análisis químico del agua.

Observación 77

La expresión que se utiliza como una forma de humanismo y reconocimiento del ego como ilusión del ser, “Niégate a ti mismo” sería olvidarte de ti mismo por un momento y despojarte del ego que es precisamente, una razón para alejarte del mundo espiritual.
Esta forma de liberación la utiliza Shopenhauer en sus reflexiones (el mundo como voluntad y representación) cuando éste habla del genio como una emancipación de sus sentidos, es decir, cuando el individuo se ha olvidado de sí mismo, su atención y su voluntad estarán enteramente puestas en un objeto en específico.
Este momento especial de una completa atención hacia un objeto externo permite al artista concentrar sus sentidos a la creación de sus obras, que es el olvido de la voluntad (fuerza de vida) y que yo prefiero llamarla, instinto de supervivencia, y que ésta es movida por el ego, que no es mas que afirmación al humanismo.
Esta completa liberación del ego, permite, no sólo la presencia del atributo o cualidad del genio, si no una naturaleza que ha sido olvidada casi por cualquier humano en donde la relación de ideas de la mente está concentrada en cosas tan vanas, que es casi imposible deshacerte de ello. Pues, si pensamos, la mente siempre está donde tu voluntad quiere estar. Gracias a esto, la realidad del individuo funciona a razón de las leyes de supervivencia, que son motivadas por su elección individual de su obrar.

La liberación del ego es estar presente en este mundo, a los objetos que nos parecen externos. Como el suelo, el clima, los paisajes, los edificios, los carros, las personas etc. Este olvido de ti mismo aunque sea sólo por un momento, es una de las muchas opciones para la liberación de lo que el humano frecuentemente reconoce como su “yo”. Mas esta afirmación del ego no es mas que el reconocimiento de la ley de supervivencia y su función para la existencia material y sólo para esto. Como si fueses un títere en función a las leyes del cosmos.
Mi pregunta es: ¿Cómo puede librarse el humano de algo que le parece tan normal y natural? ¿Cómo puede olvidarse del falso “yo” y la idea tan impresa en su mente? ¿Cómo podrá el individuo reconocer su “yo” como algo que no es su ego, y por lo tanto, una identidad que no es material?
Los intentos por hacer presente esta libertad son vanos si no hay reconocimiento del ego como algo falso, superfluo y poderoso en este mundo, pues es la presencia del mundo material.

De aquí que los grandes conquistadores en la historia tengan como personalidad grandes ambiciones de poder en las tierras y en las mentes ajenas, que es únicamente la satisfacción del ego para su poderío en este mundo. Aunque, ¿Qué hay de la ambición del hombre por llegar al llamado “dios”? ¿Qué hay del deseo por tener una absoluta paz?
Parece ser que la filosofía de kazantzakis (la última tentación de cristo) lo expresa de mejor forma.

La doble sustancia de cristo
El anhelo, tan humano,
Tan superhumano…
Del hombre por llegar a Dios…
Siempre ha sido un misterio inescrutable para mí.
Mi angustia principal
Y la fuente de todas mis alegrías
Y penas desde mi juventud,
Ha sido la incensante
Y despiadada batalla…
Entre el espíritu y la carne…
Y mi alma es la arena
Donde estas dos fuerzas
Se han enfrentado.

De la relación, causa-efecto.

Cuando me he referido a las "posibilidades de la conciencia" significa que la vida no conoce otra cosa que lo que ella es, pues lo que la conciencia conoce por sí misma es todo lo que el humano representa.
Ahora,también vimos que la relación que hay entre la vida y la muerte, no es otra cosa que la transformación de las posibilidades del conocimiento del humanismo (sentidos, imaginación y razón) a otra realidad que la vida por sí misma desconoce. Y esto es, el conocimiento del vacío, que es conocido por la muerte del cuerpo, o por meditaciones muy profundas.
He aqui algo que me parece importante, y esto es: las posibilidades de la conciencia, que es todo lo que la vida es, son manifestaciones de una causalidad. Esto significa que forzosamente un acto humano siempre va a llevar consigo una consecuencia igual. Por lo tanto, es imposible que un acto considerado "bueno" genere consecuencias contrarias a esto, A saber: las consecuencias del obrar, estarán impulsadas por su motivo, ya sea algo que el individuo considere como bueno o malo. Y esta relación de causa-consecuencia no tiene límites.
Si el humano comprende que es fenómeno de la naturaleza, o consecuencia de lo que las posibilidades de la conciencia determinan. Entonces éste tendrá el conocimiento de su porvenir de acuerdo al obrar que él por su elección ha decidido.
"La prosperidad y evolución del individuo no son motivadas por fuerzas externas" y esto es que: la comprensión de su obrar, determina las consecuencias.

Esto es lo que se hace llamar "Karma". Las causas- efecto que efectivamente son infinitas, de lo contrario, no habría manifestación alguna ni conocimiento en la conciencia.
Considero que lo importante en este saber es conocer las "causas" que son el buen obrar. Y de esta forma tus vivencias no pueden ser otra cosa que la consecuencia de este buen obrar. Es decir, buenos resultados. El mundo que el "yo" espera y que se conoce popularmente como "prosperidad o gracia". Mas esto no es otra cosa que el conocimiento del espíritu acerca de su causa, para esperar lo que es evidente, su progreso y su bienestar. De esta forma,la gracia en el hombre no se presenta por causas exteriores como divinidades (religiones mal interpretadas), si no que simplemente son decisiones que se llevan a cabo y fomentan la expansión de la mente en relación a la causa conocida y el efecto, que de manera obvia, el individuo es espectador de esto en cualquier momento de su vida. Y estas intuiciones a través del tiempo, lo llevan a reflexionar que este sistema funciona a razón de que la causa en su mejor forma(conocida) o en su peor (desconocida), llevan al efecto, y este efecto a otra causa, y asi en una serie de movimientos y productos infinitos.
De aquí la expresión de Deepak Chopra: "Posibilidades infinitas de la conciencia" que yo en mi mundo espiritual las llamo movimientos de causa-efecto motivados por un obrar o un acto elegido por voluntad.

Observación 67 "Del crimen"

La verdad no se aprende con doctrinas. En el caso de efectuar un acto que se considera inmoral, éste no debe ser reprendido como un medio para el aprendizaje. Si no que el verdadero conocimiento de este tipo de situación sería que el mismo individuo recapacite y recuerde quien es. De esta forma el espíritu reconoce lo que es suyo dejando atrás su inconsciencia.
El individuo que ha afirmado su condición humana, y por lo tanto, la vida y lo que ésta representa, está condicionado por estas mismas leyes naturales que lo obligan a su preservación. En el caso de un individuo que toma lo que no es suyo, y por lo tanto, suprime los derechos del otro, significa que no es él el que comete lo que se hace llamar un acto “inmoral” si no que es únicamente su expresión de su voluntad de vivir.
Cualquier tipo de crimen, es entonces, no una violación al derecho del prójimo, si no una declaración humana que ciertamente es muy evidente, de su condición como un ser ausente de un mundo espiritual. Como un individuo que no está completo en su relación con el vacío, que es la paz. Si no que por el contrario, por un antivirtud que es el miedo. A saber: el criminal no sólo rompe con las leyes establecidas que se consideran importantes para el bienestar comunal del estado, si no que, de una forma meramente inconsciente, afirma su vida con miedo cometiendo actos que carcomen la mente, y que, con el paso del tiempo, se convierten como en quimeras o aguijones que penetran la profundidad de su ser, que es la consideración que el individuo tiene acerca del bien y del mal. Mas esta consideración poco importa en el momento del acto, ya que la ley instintiva de supervivencia del hombre inconsciente lo obliga a actuar de una forma u otra. Por lo tanto, la ley de supervivencia en el humano no considera al bien y el mal como opciones por elegir. Pues el bien y el mal no son leyes que pertenecen al instinto, si no que éstas opciones son ideas enlazadas en la mente que consideran a la causa como un motivo para su consecuencia, que el individuo personalmente lo define como algo bueno o malo, según su capacidad de conciencia. Esto es por ejemplo, en el caso del tráfico de narcóticos (que se tiene como si fuese una profesión en éstos días) una expresión de su afirmación a la voluntad de vivir de una forma inconsciente, pues la persona que se dedica a éste tipo de oficios declara muy humanamente su incapacidad de elección a lo que el considera como algo bueno, dejándose arrastrar por una serie de motivos que están ligados por completo a un instinto de supervivencia. Así de esta forma también, el ofendido reprocha de la misma manera en que la ofensa fue efectuada, o a veces con frecuencia, de una forma más violenta, la expresión de ésta ley sin comprender jamás que su vulnerabilidad no significa nada mas que la preservación de su cuerpo, que en muchas ocasiones tal ley se manifiesta como defensa.
Tales manifestaciones iguales o similares de egoísmo en el individuo por la ley de supervivencia, llevan a cualquier tipo de crimen a considerarse como actos “muy humanos”, y por lo tanto, inocentes, pues tal individuo no se comprende a sí mismo, si no que actúa como un ser que afirma su vida egoístamente sin importar los derechos del prójimo. Y lo único certero en este tipo de situación sería compadecerlo y perdonar su condición “muy humana”.
De esta manera, considero al crimen como expresión de la voluntad de vivir del individuo inconsciente. Y de esta manera también puedo estar de acuerdo con la reflexión de Sócrates en los diálogos de Platón, a saber: “Es peor cometer una injusticia que sufrirla”
De esta manera también es sensato perdonar y compadecer cualquier acto inconsciente sin importar su magnitud, a pesar de que tal ausencia de paz ha sido la causa de la pérdida de un padre, de muchas vidas, y de muchas injusticias, que, reflexionando como humano, no pueden ser perdonadas.
Mas ese humano que pisa la tierra no significa nada, si no que el perdón no es humano, si no, producto espiritual. Por lo tanto, se considera importante la intuición espiritual, que es la paz, y por consecuente, el perdón. Siendo esto lo único, y el ideal más elevado.

...


Un espíritu no puede interferir en la evolución ajena a él, es decir, un individuo no puede cambiar la verdad de otro. Lo único que este puede hacer para esto, es demostrar su nirvana. Expresar que él ha decidido idealizar al superhombre. Que se ha encontrado a sí mismo y por consecuente, los espíritus lo reconocen e intentan ser como él. Pues como ya lo he mencionado, “El espíritu reconoce lo que es suyo, el espíritu reconoce a su padre.”

Observación 50 " De la peor virtud "

La verdad no puede ser absoluta. La idea de “verdad absoluta” como lo consideran las religiones, son completamente una ilusión. Y es esta ilusión su prisión. Es decir, cuando dejemos de creer en una verdad que es propia sólo para algunos, para los que tienen fe y se sacrifican por sus pecados en el caso del cristiano, o para el servicio extremo a Dios de musulmanes, todo esto es una ilusión. La verdad es perceptible en cualquier vivencia. La verdad no es conocimiento mundano ni fe. Sino la verdad del ahora, el momento presente.
El hombre sabio sabe que la verdad es liberarte de estas verdades ilusorias. El hombre sabio se libera de lo establecido. El hombre sabio cuestiona y compadece a los débiles de voluntad.
La fe en un valor que carece de sustento nos lleva a la locura. Pero es este ideal elegido por propia voluntad lo que lleva al humano a su propósito existencial. Así de esta forma, aquel que vive con ideales no propios vive de una forma buena y conformista. Pero el filósofo que cuestiona estas cosas y se interioriza en su razón e intuición está destinado a ser sólo un buscador, un ideal propio, un individualista, un pensador, y en algunos casos, un despreciador completo de lo establecido y de la ilusión del ser conformista. El filósofo está destinado a cuestionarse así mismo y a probar sus capacidades frecuentemente como un medio para demostrarse así mismo sus reflexiones. Y es en esta constante búsqueda lo que eleva al hombre por encima de sí mismo. Es este inconformismo lo que lo lleva a su más grande virtud. El deseo de ser libre. El deseo de ser trascendente. El verdadero filósofo moriría por voluntad en una buena causa, y esta buena causa es precisamente el principio de su ideal. El principio que lo hace ser un buscador.
El inconformismo es para mí una virtud que nos empuja a lo grande, a nuestra grandeza. El filósofo comprende esta virtud como su más grande reto y su esencia. Analiza, busca y comprende, investiga, explora, razona, intuye y comprende su verdad del ahora. El filósofo está destinado a vivir en soledad y a caminar en su propio sendero procurando esta soledad como un medio para sus reflexiones. El filósofo está destinado a ser criticado por la sociedad, juzgado, venerado, y en la mayoría de los casos, excluido. Pues el mismo sabe que la sociedad es fría para él, pues él ve las cosas diferente. Las ve por su verdad. La verdad establecida que se considera absoluta, no. Sino su propia verdad que es absoluta en su intuición y reflexión. Su ideal que lo lleva a su propia muerte ilusoria por elección, por su infinita libertad en poner su voluntad en un valor que va mucho más allá del entendimiento inconsciente. Esto es vivir moralmente, no desaprobando ideas en los demás, no. Sino buscando su propio camino y en muchas ocasiones, escuchando opiniones e ideas ajenas, pues estas mismas ideas lo llevan a su identidad. Esta misma inconsciencia ajena a él lo hace conciente de su inconsciencia procurando entonces actuar, como sus principios lo incitan a ser, siendo él, espíritu libre. Pues su mejor y al mismo tiempo, peor virtud, son el buscar, mientras que sus principios los considera morales a razón de que son sus propios ideales; pues he de comentar, que no hay un deber por pensar ni hacer, sólo libertad en su voluntad por manifestarse así mismo.

De la unión

En cuanto a nuestra representación objetiva, que es el mundo, podemos reflexionar que las percepciones sensitivas que muestran los objetos son una unión constante de partículas.
Las filosofías antiguas la conocen como "sustancia" mientras que la ciencia "átomo" y su composición, partículas subatómicas.
La unión de sustancias es la objetivación material de las cosas percibidas, es decir, el mundo para el sujeto que conoce.
Este mundo cognoscible, por consecuente, representa un sólo concepto; la unión. Esta unión de sustancias (átomos) es lo que se conoce para nuestras percepciones "Lo que es real" o lo que los sentidos llaman "real".De esta forma para la conciencia, no hay ni existe en su percepción sensible un estado ausente de esta unión.
Lo que es irreal es un estado en donde el ser no tenga relación alguna con las diversas manifestaciones de conciencia que le rodean. Es decir, la expresión que se utiliza como "unión" se conoce popularmente como "amor". No hay existencia alguna que carezca de esta consecuencia, pues es en mi opinión la unión, una consecuencia de una causa (desconocida razonablemente por cualquier humano) que Schopenhauer llama a ésta causa, "voluntad y cosa en sí". Más llamésmosla de una forma práctica, "fuerza de vida". Esta fuerza actúa únicamente para sellar su propósito, la unión. En donde la expresión individual de cada conciencia existe en sí misma y para sí misma por esta unión que la ha creado. Pero, tanto como es trascendente para sí misma, también lo es para el mundo.
No hay existencia objetiva alguna que carezca de lo que ella es, una consecuencia que es la unión de sustancias, y su causa, esta fuerza desconocida llamada "vida".
"El mundo es la unión y sólo esto. Tal estado del ser carente de unión, es irreal"
El mundo es la colectividad de conciencias, la unión constante de sustancias.
El mundo es, y representa el amor, y sólo esto. De aquí la afirmación del maestro esenio: "El padre y yo, somos uno."

Observación 83

Después de afirmar nuestra condición humana, que es entregarte por completo a las leyes universales como la ley de supervivencia, y afrontar tus pensamientos que están completamente ligados con la ley, tales como las necesidades más triviales como el comer, el dormir, desear un poder ilusorio, necesidades de afecto, de pertenencia, de auto realización y satisfacción, etc. Cuando te haz entregado a tu humanismo, la opción más sensata es llevarlo hasta los límites. Es decir, ser completamente humano. Aunque, parece ser, que cualquier ser también ha de entregarse al mundo espiritual, lo busca y lo desea la mayor parte del tiempo de forma inconsciente. Así de esta manera el humano está entregado a la vida de la tierra y sus consecuencias, y por otra parte, su conciencia tiene la idea trascendental. La idea fundamental que es, como ya lo he mencionado, que a pesar de que nos consideremos los unos a los otros ajenos, tenemos como idea matriz o como un presentimiento, que somos naturaleza. Y ésta naturaleza es eterna, nunca se detiene, nunca cesa de funcionar. De esta manera cualquier conciencia percibe al espíritu como inmortal, y de esta manera te reconoces a ti mismo como inmortal. Así que, si somos naturaleza y por lo tanto inmortales, es sensato preguntar ¿podemos no ser naturaleza? ¿Podemos dejar de funcionar por las leyes universales? ¿Podemos suprimir la ley de supervivencia? Y mi respuesta es que: el humano tiene en sí la inquietud de parar todo este sistema sólo que no encuentra la manera de hacerlo. Como un ejemplo muy común sería dejar de pensar por un momento y entregarte al completo silencio, o querer no vivir en momentos desesperados como el tener hambre o alcanzar la locura por una mente atormentada a causa del principio de razón, o perder a alguien por causa de actos inconscientes. Todo esto nos lleva a decir: verdaderamente la paz no es necesaria, sino indispensable. De esta forma el más humano siente la necesidad de entregarse al mundo espiritual y desear un cambio en la conciencia, un cambio del poder ilusorio al vacío. De esta forma también, cualquier filósofo dice siempre lo mismo, la idea matriz que es una explicación por principio de razón de nuestra condición como humanos, nuestros actos, nuestra esencia etc. De esta manera Parménides, Sócrates, platón, Aristóteles, Pitágoras, Descartes, Spinoza, Leibniz, Hobbes, Locke, Hume, Kierkergard, Kant, Schopenhauer, Nietszche, por mencionar sólo algunos, tienen exactamente las mismas intuiciones con pequeñas variaciones. Por consecuente, cualquier ser, hablando propiamente del humano, desea su trascendencia usando sus más comunes herramientas como el intelecto, la sensibilidad, la experiencia etc. A saber: cualquier ser se encamina a la paz, al vacío. La respuesta de cualquier pensador se resume en encontrar el vacío en su experiencia. En ser por completo con toda voluntad y conciencia, la cosa en sí, que es el vacío y el mundo espiritual. Pero a razón de esta experiencia, sólo el individuo conoce sus capacidades y sus límites, sólo la conciencia en su fenómeno (humano), se conoce así misma. Por eso mi experiencia y filosofía son tan diferentes de las otras conciencias a no ser que pretendemos responder las mismas preguntas. Por consecuente, el mundo espiritual es propio de cada conciencia, y cada conciencia tiene la respuesta de poder estar inmerso en él. Cada ser es un mundo espiritual, empezando desde las plantas y animales o cualquier ser vivo; Cada ser es una palpitación del corazón del universo.
De esta forma, cualquier ser con vida es tan importante como todo el cosmos y sus leyes lo son, de esta forma el dios tan distante de las religiones se convierte en una planta, en agua, en galaxias, en cualquier átomo, en amor y en muerte, en valor y aceptación de la vida, en negación de la vida, en uno en todos y todos en uno. De esta forma los contrarios son inseparables; ya hablaremos de esto en el siguiente capítulo.

De la educación

Así como lo pensó Hume: “Un buen lógico sería de alguna forma, un buen filósofo y por lo tanto, un espíritu que busca la verdad por sí mismo. Pero en cuanto a cuestionar la religión o la cultura, no sería en absoluto, un buen ciudadano” Pero ¿No es un buen ciudadano aquel que tiene ideas nuevas?
¿Que es la cultura si no es la adopción por el paso del tiempo ilusorio de las costumbres? que no son más que representación de principio de razón, como si fuesen monotonías mentales.

Mi respuesta es que la cultura es adopción de costumbres establecidas. Un hombre conciente busca su verdad, sabe que le son necesarios sus hermanos, mas no depende de ellos por completo, porque el es su verdad y por lo tanto, el todo, la representación de sí mismo.
Por esto razón el hombre conciente no busca algo más grande que el mayor conocimiento, su poder espiritual, el conocimiento de sí mismo, pues ¿No es el conocimiento de tu poder lo único suficiente para estar en verdadera paz? ¿No es la absoluta paz el don del superhombre?
Tanto la cultura como cualquier manifestación humana no son sino una recolección de datos a través del tiempo, actuando como una monotonía mental.
La educación presente en cualquier país repite lo que ya se ha dicho una y otra vez en generaciones pasadas y tal vez futuras, a saber: la educación en las próximas generaciones deberá tener presente que las costumbres establecidas no son de ninguna manera una forma de encontrar la verdad que es buscada por hombres concientes. Pues esto es de alguna forma, domesticar al humano con conocimientos que el mismo no comprende pero que sin embargo, son aceptados. ¿Por qué es la aceptación? Porque la cultura (Que es monotonía mental) es aceptada por el individuo como una forma de reconocerse a sí mismo, es decir, que el individuo que ha nacido y crecido intelectualmente en un lugar está obligado a aceptar su tierra o por miedo a ser expulsado, o por miedo a perder sus placeres, que por memoria recuerda haberlos vivido en el sitio particular. Así que por necesidad el individuo acepta su cultura y por lo tanto, su educación. De esta manera el humano es domesticado para hacer lo que está establecido y se considera correcto. Pero ¿Qué es lo correcto? ¿No es el conocimiento de ti mismo por intuición lo único suficiente? ¿No deberá de ser en estos días la educación del humano, el aprendizaje de su poder espiritual?
Es difícil para el humano que ha sido domesticado por sus antepasados, deshacerse de esta educación porque la mente acepta siempre lo que le es conveniente para su supervivencia. Como una obediencia de la mente, a la ley de supervivencia, ésta acepta los principios aprendidos de cualquier forma para fomentarse así mismo sus placeres, que son su vida. De esta manera la educación ha sido siempre, enseñar lo que es más humano, nuestra herencia que es humanismo, y el humanismo comprende la recolección de datos para afrontar la vida apagando sus placeres en cualquier momento (desde la infancia hasta su muerte)
De esta manera, la educación deber ser renovada primeramente, en fomentar al nuevo individuo el aprendizaje por sí mismo de sus miedos, fortalezas y virtudes, gustos, pasiones etc. No por medios ajenos aprende, si no por sí mismo. Esto sería ser sólo un guía para el que educa, pero jamás dar la imagen de ser un ejemplo a seguir. Pues ¿cómo puedes tener un ejemplo humano a seguir si no conoce más que su propio humanismo? Más aún, la educación debe promover como si fuese la más grande novedad y el más alto progreso de la humanidad, el reconocimiento bajo cualquier circunstancia del mundo espiritual, que es el vacío y lo que la metafísica concibe como la cosa en sí
Esto es posible si el individuo se le ha educado de forma correcta, que posiblemente sea enseñar al individuo a ser el su propio dueño, su propio dios, y su propio ejemplo a seguir. Sería entonces, la perfecta manifestación del ser, la perfecta expresión de sí mismo. Que es perfecta en el conocimiento del individuo, a saber: que él es ese poder inmanifiesto que percibe, ese poder que lo aterra por su magnificiencia y lo tranquiliza en todas sus meditaciones, esa fuerza tan grande que acelera el corazón y expande los pulmones; Esta fuerza no es pensamiento, si no el observador que se percibe como algo completamente estático y aterrador por su gran poder, el que observa a la voz que continuamente nos distrae, el pensamiento.

De la identidad

Para la condición del humano no hay mejor opción que afrontar esta realidad interior que es conciencia, independientemente de la respuesta más buscada que es el mundo que cualquier hombre espera y que no es más que un mejor bienestar, pues cualquier argumento ya sea comprobado o no, tal y como lo hace la ciencia y su metodología, han de buscan el bienestar; pues hemos de reflexionar, que la seguridad para esta conciencia y este mundo tan absoluto que todos deseamos y que sin embargo, somos ese mundo y representamos ese mundo, no significa nada si no es el bienestar del porvenir que es la seguridad del individuo por la verosimilitud en su facultad de conocer.
Así nos preguntamos como la reflexión inmortal de Shopenhauer: “el hombre es y representa, quien quiere llegar a ser” pero esto significa que conocemos nuestra identidad, más ¿No es nuestra identidad, ése “yo” tan exigente que supone una infinidad de respuestas absurdas? ¿No es una respuesta, sin importar su jerarquía de importancia, la seguridad del individuo por argumentar sus hipótesis de manera en que pueda decir con certeza: ¡mi existencia se justifica!?

Las percepciones que consideramos reales, son producto de razón e imaginación, que es el hombre, y por lo tanto, es como si dijera que el individuo puede llegar a ser tal y como su capacidad de imaginación se lo permite, pero imaginación es identidad del hombre, así que no habremos de salir, nosotros espíritus libres, de esta desgracia limitada de nuestras posibilidades de la conciencia.

Así que, decir “yo” es lo que esperas llegar a ser, pero lo que esperas llegar a ser no es una condición fuera del humanismo, por más extraordinaria que sea ésta, es una realidad del “yo”, que está limitada en relación a las posibilidades de la conciencia. Más nunca fuera de ésta, a menos que llegue su fin.
Tal es la invención de las mitologías ancestrales y la religión de nuestros días, que actúan como un reflejo del “yo” a lo que se espera llegar a ser. Tanto como la filosofía lo desea, pues la razón del hombre siempre ha de buscar respuestas y actuar, muchas veces de forma inconsciente como gritando con júbilo: ¡yo soy esa elevación!, esa libertad, esa creación de la imaginación que considera al yo, como el porvenir de su estado humano. Más ese “yo” presente en cualquier momento, no es ni espera un estado mejor, pues no hemos de salir de nuestra condición que la ciencia y la filosofía llama: “hombre” y que el espíritu individual concibe como “yo”.