De la identidad

Para la condición del humano no hay mejor opción que afrontar esta realidad interior que es conciencia, independientemente de la respuesta más buscada que es el mundo que cualquier hombre espera y que no es más que un mejor bienestar, pues cualquier argumento ya sea comprobado o no, tal y como lo hace la ciencia y su metodología, han de buscan el bienestar; pues hemos de reflexionar, que la seguridad para esta conciencia y este mundo tan absoluto que todos deseamos y que sin embargo, somos ese mundo y representamos ese mundo, no significa nada si no es el bienestar del porvenir que es la seguridad del individuo por la verosimilitud en su facultad de conocer.
Así nos preguntamos como la reflexión inmortal de Shopenhauer: “el hombre es y representa, quien quiere llegar a ser” pero esto significa que conocemos nuestra identidad, más ¿No es nuestra identidad, ése “yo” tan exigente que supone una infinidad de respuestas absurdas? ¿No es una respuesta, sin importar su jerarquía de importancia, la seguridad del individuo por argumentar sus hipótesis de manera en que pueda decir con certeza: ¡mi existencia se justifica!?

Las percepciones que consideramos reales, son producto de razón e imaginación, que es el hombre, y por lo tanto, es como si dijera que el individuo puede llegar a ser tal y como su capacidad de imaginación se lo permite, pero imaginación es identidad del hombre, así que no habremos de salir, nosotros espíritus libres, de esta desgracia limitada de nuestras posibilidades de la conciencia.

Así que, decir “yo” es lo que esperas llegar a ser, pero lo que esperas llegar a ser no es una condición fuera del humanismo, por más extraordinaria que sea ésta, es una realidad del “yo”, que está limitada en relación a las posibilidades de la conciencia. Más nunca fuera de ésta, a menos que llegue su fin.
Tal es la invención de las mitologías ancestrales y la religión de nuestros días, que actúan como un reflejo del “yo” a lo que se espera llegar a ser. Tanto como la filosofía lo desea, pues la razón del hombre siempre ha de buscar respuestas y actuar, muchas veces de forma inconsciente como gritando con júbilo: ¡yo soy esa elevación!, esa libertad, esa creación de la imaginación que considera al yo, como el porvenir de su estado humano. Más ese “yo” presente en cualquier momento, no es ni espera un estado mejor, pues no hemos de salir de nuestra condición que la ciencia y la filosofía llama: “hombre” y que el espíritu individual concibe como “yo”.

Séptimo principio

Parece ser que la experiencia de ser humano nos lleva a pensar e imaginar cualquier cosa posible, esto es, precisamente, una recolección de datos por principio de razón.
La conciencia percibe su realidad (causalidad del objeto a razón del tiempo y el espacio) en cualquier momento, es decir, los sueños tanto como la imaginación son una manera de representar la realidad tal cual como es.
La imaginación no es diferente a la realidad, si no que es la misma percepción de la causalidad cuando no se imagina. Por esta razón somos ingenuos al decir: un sueño es simplemente un sueño y es independiente de mi realidad. Pero, si pensamos agudamente, podemos observar que cualquier sueño es representación de la realidad. Cualquier concepto en tu imaginación es representación de tu intuición por principio de razón, como si la conciencia estuviese despierta todo el tiempo. Tanto lo que es real cuando estás despierto a cuando estás dormido, es exactamente lo mismo, intuición de la causalidad por principio de razón.
Asi que, ¿Cuál es la diferencia entre lo real y el sueño? Ninguna.
¿Qué es entonces la ilusión, si los sueños están hechos del mismo material que tu percepción por razón?
La parte más sublime del humano se limita a contestar estas preguntas, pues no es posible responderlas por razón. Es por esto, que la historia de la metafísica y los pensamientos más brillantes no han podido contestar ¿Qué es el ser? ¿Qué es lo real si es intuición del sujeto o presencia del objeto? ¿No es el devenir del ser lo absoluto?
El más humano cumple su función en el mundo; Como si fuese una hormiga trabajando en su hormiguero en conjunto con las demás. Pues principio de razón es su trabajo, y su percepción por éste, su mundo (su hormiguero).
El más humano no tiene conocimiento de un mundo espiritual, porque el principio de razón es su única alternativa, su única opción.
Parece ser que de alguna forma esto nos lleva a la inocencia, a la ingenuidad. Parece ser que dentro de nuestra condición humana, somos inocentes.
Este es el séptimo principio de amor a nosotros mismos.

Tercer principio

“El devenir del sufrimiento es el placer y viceversa” Aquél que ha sufrido pérdidas, ha de saber ya que tiene su regalo en el mundo del espíritu. Aquel que ha sido tratado por una persona inconsciente, ha de saber que tiene su introducción al mundo del espíritu. Aquel que carece de lo necesario, debe de saber ya, que tiene su regalo en el dios vivo. El que ha dado su vida por sus amigos, debe de saber ya, que se ha comportado como un dios. “No hay nada más grande que morir por un ideal, no hay algo más grande que dar tu vida por los que quieres”
Este es el tercer principio de amor a nosotros mismos.

Observación 54

A través del tiempo caemos en razón de tal manera que nuestros pensamientos se convierten en consecuencias por una impresión o vivencia pasada. Esto quiere decir que nuestra conciencia se forma de manera progresiva de acuerdo a cada experiencia vivida.
La perfección de la conciencia evoluciona por el tiempo ilusorio. Es decir, cada experiencia o segundo espiritual eleva la sensibilidad del individuo haciendo que la verdad en la conciencia cambie constantemente.
De acuerdo a este razonamiento, el individuo despierto espiritualmente está escogido por sí mismo para ser el superhombre en donde cada experiencia vivida es un despertar más para sí.
A razón de su sensibilidad, este superhombre experimenta el placer y el dolor al extremo.
Este individuo ha muerto antes de morir para volver a nacer en sus experiencias continuamente. Está en un continuo ciclo por la ley de los contrarios. Él comprende este ciclo, por esta razón, el comprende el sufrimiento.
El sufrimiento es para sí, una experiencia espiritual que eleva su sensibilidad. El sufrimiento en cualquier experiencia es una herramienta para la comprensión de su nirvana. Pues se sabe que el cuerpo es su energía manifiesta, mientras que su sensibilidad espiritual es su vacío o silencio en la conciencia que es apercibido. Comprende su sensibilidad, así como su sufrimiento en cualquier experiencia. De esta manera, no hay alguna diferencia entre el sufrimiento y el placer. Sólo existe su sensibilidad espiritual, su mundo del espíritu.
Las realidades están ligadas por sucesos históricos creadas por nuestra libertad y voluntad, y es a través de esta historia, que el hombre adquiere el auto conocimiento por placeres y sufrimientos, dudas y respuestas, razonamientos e instintos, carencias y abundancia. Es decir, la perfección de la conciencia se determina en parte por dichos sucesos, cada uno consecuencia de otro.
Y estas experiencias o impresiones en la conciencia de acuerdo a su capacidad de apercepción definen la realidad del individuo así como al mismo individuo.
Las experiencias espirituales elevan la capacidad de la conciencia de soportar el sufrimiento y vivirlo con intensidad, así como también el placer físico, que es detonado por una causa mental, pues las experiencias mas fuertes y poderosas, suceden en la mente.
El hombre despierto está destinado a vivir con intensidad, pues tal es el poder de su sensibilidad que no puede ser corrompida. El hombre despierto ha experimentado la muerte ilusoria, la ha eliminado de su conciencia, y ha vuelto a nacer.

Observación 80

“El espíritu reconoce lo que es suyo” esto significa que la naturaleza del individuo busca por todos los medios su relación con otras conciencias, es por esto, que las relaciones sociales parecen ser tan importantes como lo es el oxígeno a la combustión de materia.
La conciencia percibe intuitivamente su igualdad con las expresiones de conciencia que la mente por principio de razón las considera ajenas; Pero han de saber ya, que esta misma conciencia está en completa unión con su fuente, y su fuente, es la expresión de la conciencia colectiva.
Esto quiere decir que la expresión de todas las formas de vida conforman una entidad con su fuente del cual provino, hablando de una manera material, el mismo planeta representa esa fuente. Y éste, con la galaxia, y así infinitamente las cosas se unen para formar unidades.
Esta fuerza de unión representa la maximización de sí misma creando lo que se conoce por sentidos y razón, es decir, la materia o lo existente dentro del plano sensitivo.
A saber: a mi forma de intuir, puedo concluir que en el plano sensitivo en el cual estamos todo el tiempo y que en esta percepción se definen las cosas tal cual como son, parece ser que se asemeja a una esfera, y que dentro de esta esfera no podemos ver más allá de nuestro sentidos, pues todo lo que pensamos y hacemos es una forma conocida que la expresión de la conciencia lo tiene ya escrito en sí.
Así de esta forma, nada nos puede parecer extraño porque cualquier acción o pensamiento está dentro de esta esfera de posibilidades, dentro de lo que la conciencia conoce por sí misma pues ésta no puede ser de otra forma, así se conoce así misma, así es. Si fuese lo contrario no habría razón en que el ser es lo que es. Y el ser es lo que es porque así se conoce así mismo y no opta por nada más. Es decir, la expresión de vida no conoce otra cosa que lo que es en sí misma, dentro de su posibilidad por sí misma.
Puede ser tal vez, que ésta se perfeccione, pero ni su naturaleza ni conocimiento pueden ir más allá de esto, no hay variaciones.
Dentro de la esfera de posibilidades del conocimiento del ser, éste no puede ir más allá de lo que no es el mismo, sólo puede ir hasta las profundidades de sí mismo, siendo esto su único conocimiento sin llegar jamás fuera de su esfera.
No pudiendo ir más allá de sí mismo porque es lo único que conoce, es la manifestación de cualquier conciencia dentro de sus posibilidades de conocimiento, dentro de la esfera del conocimiento de sí mismo.
Nada de lo existente puede parecer extraño porque la conciencia conoce lo que está dentro de sus posibilidades y esto se concibe como el movimiento del ser a su unión con otras conciencias, fuera de esto no hay algo más, es decir, la conciencia se conoce así misma dentro de su esfera de conocimiento, dentro de su realidad, que en el caso mas obvio esto es el movimiento y su unión con sus hermanos y su fuente, que son sus hermanos en conjunto.
De esta forma, el individuo difícilmente conoce el vacío precisamente porque es vida y lo afirma, no puede conocer algo más porque no ha salido de su esfera de conocimiento. Pues si pensamos en que puede ser capaz de salir de su esfera, no será ya lo que era en su expresión del ser y sería algo diferente. Otro ser, quizá. Otra conciencia y diferentes conocimientos dentro de su esfera de posibilidades, en pocas palabras, conocería otra realidad que no es lo que era antes.
Se hace entonces, una “Transformación de la conciencia”. Otra expresión del ser, y parece ser que ésta otra expresión sería el conocimiento del vacío, siendo esto para el principio de razón una completa pesadilla, pues siempre tememos lo que no conocemos. Por esta razón se teme a la muerte y al progreso. Por esta razón decidimos ser simplemente humanos la mayor parte del tiempo.

Del vicio

Cuando el humano ha comprendido la búsqueda del placer ya sea de una forma conciente o inconsciente, no quedará otra opción en la mente, que llevar a cabo el cumplimiento del placer cuantas veces sea posible, pues el individuo es incapaz de diferenciar lo que es bueno a lo que le es placentero. Es decir, el cuerpo de forma inmediata reconoce el placer como bienestar, mas esto significa primeramente, que el bienestar es efímero, pues cualquier cumplimiento del deseo así es. Segundo, ¿qué es lo bueno? Pues el cuerpo reconoce su bienestar y no falla, es certero que el cumplimiento del deseo es placentero, sin embargo, ¿son los cuerpos lo único real?
Es mi deber comentar que irónicamente esta pregunta me parece muy universal, por lo tanto es absurdo responderla, ya que es imposible responderla por razón, como cualquier típico filósofo se ha preguntado. Así que, solo la intuición del individuo o apercepción de sí mismo podrá responder esta pregunta; Me parece inútil una respuesta universal para todos los hombres, pues cada quien existe en sí mismo y a razón de esto, sólo el individuo ha de diferenciar lo que es realmente bueno y lo que es transitorio, que en mi opinión, es el deseo y su cumplimiento, algo muy lejos de ser bueno.
De esta forma, como por costumbre mental, podemos saber intuitivamente adonde nos dirigimos y personalmente evaluar si los resultados y sus causas nos parecen convincentes para aceptarlas, tanto como las verdades que cada quien en su intuición se ha propuesto como principios y por lo tanto, por algo que es realmente bueno. De esta manera, el vicio más común es el conocimiento del humano, a saber: que la inmediatez del instinto por cumplir un deseo es algo muy común y que sólo este vicio de la mente puede ser suprimido primeramente, si se tiene como verdad que el cuerpo reconoce sus necesidades y percepciones por el mismo, más esto no representa del todo una verdad, y segundo, que las percepciones de los objetos que analizamos, son la recolección por costumbre de la mente en donde, por el paso del tiempo, las experiencias se han convertido en nuestros aprendizajes que revelan únicamente los conocimientos que al cuerpo le son suficientes. De esta manera, el vicio de la mente por creer que la percepción de su cuerpo es lo único certero y que éste, es guiado por deseos, es una verdad. Sin embargo, he de llamarla, verdad sensitiva, pues esta verdad es sólo un factor que se considera importante para la existencia material de nuestro cuerpo.
El vicio más común del humano por creer las creencias establecidas de la mente que se han hecho como si fuesen inmutables a través del tiempo, lo considero, la forma más básica del conocimiento humano. Pero, he de repetir lo que he mencionado tantas veces, ¿Cómo puedes buscar un conocimiento que ya está en tus manos? ¿Cómo puedes aspirar la verdad humana si ya está escrita en tus genes? Más aún, cualquier pregunta que se responde por razón o sensitivamente representan respuestas sin límites, y esto es la desgracia del filósofo, pues es humano y no puede negarlo, así como la desgracia de cualquier humano que está en este sistema de ilusiones, de esta forma, dos opciones habremos de aceptar, primera, aceptar tu humanismo, y la segunda, dejar de cuestionar, pues jamás habremos de alcanzar una verdad que está más allá de nuestra esfera de posibilidades de conocimiento; No por razón eso es seguro, si no por el conocimiento espiritual que muchas veces ha sido intuido inconscientemente por el individuo que ahora mismo lee lo escrito en estos ensayos.
Seguramente nos preguntamos, ¿cuáles son estas experiencias? Y mi respuesta es: el mundo del espíritu es tan absoluto como la apercepción del individuo hacia consigo mismo lo es.

De las mujeres

Una vez que el individuo se ha reconocido como humano, que su atención ha sido enfocada primordialmente en el cumplimiento del deseo para su satisfacción, éste quedara expuesto totalmente a la pasión por vivir, y la pasión por vivir es el reconocimiento del placer en todos sus aspectos.
Se ha dicho que una pasión significa poner tu atención o amor hacia algo, mas aún, esta atención es necesariamente algo que te produzca un placer. Y como lo vimos anteriormente, el humano reconoce el placer como su fin por lograr.
De esta manera, el cuerpo no miente (pide lo que le es necesario), como la vida tampoco, si no que ésta es y se manifiesta; El humano acepta la vida y sus pasiones que necesariamente son la búsqueda de el bienestar del individuo (primeramente en el cuerpo como necesario para la existencia terrenal) en donde éstos placeres están relacionados con algún sufrimiento puesto que la insatisfacción de un deseo siempre conlleva a un sufrimiento.
El transcurso del tiempo ilusorio en la vida de un humano en la tierra es naturalmente, cumplimiento de deseos y placer, cuando éstos no son satisfechos se llega a un sufrimiento. Esta es la razón por la cual los principios del cristianismo toman en cuenta el sacrificio como un medio para suprimir éstos deseos y llegar a la salvación, o también como un medio para utilizar tus pasiones al bienestar comunal. Pero yo digo, los principios de cualquier religión están expuestos naturalmente en el humano, así que el que no ha seguido una religión, por nada debe de preocuparse, porque éstos principios ya los sabe, por lo menos intuitivamente.
El humano y cualquier expresión de vida saben intuitivamente que son vida, y que la naturaleza no puede mentir, de esta manera la ley de supervivencia es aplicable a cualquier humano, en donde su decisión más natural es aceptar la vida. Es por esto que cualquier individuo es llevado por sus pasiones, incluso hasta los límites y la muerte. El más humano vive con entregadas, violentas y poderosas pasiones. No importa cual sea esta, es únicamente expresión de humanismo, afirmación a la vida.
La más grande afirmación a la vida y por lo tanto, lo más humano, es sin duda alguna, tu pasión (o amor) por una mujer. El instinto del hombre a la ley de supervivencia es inmediato, de aquí que las mujeres sean el motor del mundo, la más grande pasión por vivir. ¡Deben serlo!